Introduzione alla Spiritualità Cristiana Ortodossa
Non è facile parlare di una "Spiritualità Ortodossa" almeno nel senso che gli Occidentali sono ormai abituati a dare alla parola "Spiritualità" in quanto la Chiesa degli Apostoli e dei Padri Teofori (portatori di Dio), in una prospettiva un tempo comune all’ Oriente come all'Occidente, non distinguevano la cosiddetta "spiritualità" dagli altri aspetti della vita del Cristiano, individualmente preso, e della Chiesa nella sua Cattolicità.
Ogni realtà, infatti, se vuol essere affrontata ecclesialmente, deve essere messa in una prospettiva spirituale. Nell'Ortodossia, nei Padri, la cosiddetta spiritualità è indissolubilmente unita al dogma, alla teologia, alla liturgia, nonché alla morale ed al Diritto canonico. In una parola: alla Vita della Chiesa come Corpo Mistico di Cristo.
Racconta uno scrittore ortodosso prima cattolico-romano, che quando nel suo Monastero Benedettino stava per divenire sacerdote accadde questo episodio che riprendo testualmente dalle sue parole:
Poco prima della mia ordinazione sacerdotale, il Padre Abate mi consigliò di leggere qualche buon libro sul sacerdozio. Gli risposi che mi sarebbe piaciuto leggere qualche trattato dei Padri su tale argomento.Egli replicò vivamente: "Ma mio giovane fratello, non pensarci nemmeno! Sarai ordinato fra tre settimane: ti è necessario qualcosa di serio sul sacerdozio. I Padri avrai sempre il tempo di leggerli più tardi, come complemento". Così mi fu concessa una piccola opera del XIX secolo, altrettanto sentimentale nelle sue effusioni che raziocinante nella sua teologia. Mi sono spesso imbattuto in analoghi atteggiamenti. Un altro superiore monastico al quale ho parlato dei Padri mi rispose: "Si, certo ci sono cose belle nei Padri; ma vi manca la teologia e la mistica. Non vi fu vera teologia nella Chiesa prima di S. Tommaso. E se in Oriente vi sono stati dei grandi asceti, non vi furono mistici. Il misticismo, nella Chiesa, comincia con S. Bernardo e non è giunto a maturità che con S. Giovanni della Croce nel XVI secolo."
(Archimandrita Placide (Deseille) - Tappe di un Pellegrinaggio in "La Pietra" n.0/1995)
E' evidente che sia il comportamento dell'Abate che l'affermazione dell'altro Superiore monastico cattolico-romano sono espressione di una mentalità che tende a separare la Mistica, terreno troppo alto per la spiritualità ordinaria dei comuni cristiani, sia dalla teologia che dagli altri aspetti della vita della Chiesa, primi fra tutti la Liturgia e il culto divino.
Eppure se noi domandassimo ad un antico Padre dove più che in ogni altro luogo della vita della Chiesa noi possiamo trovare la "Vita Spirituale" della Chiesa stessa è alla Liturgia che egli ci rimanderebbe, continua dossologia, continua lode, continua supplica ed intercessione ma soprattutto continua epiclesi, "invocazione" del Santo Spirito perché compia con la sua forza ciò che noi con la nostra debolezza siamo incapaci di fare: la trasmutazione della realtà creata in realtà partecipe del divino, di Dio il Padre,il Figlio ed il Santo Spirito.
Questo atteggiamento della Chiesa Ortodossa e dei suoi Padri si è rivelato chiaramente nel corso della cosiddetta "controversia palamitica" o "controversia esicasta". Di questo dovremo parlare un po' più diffusamente perché attualmente molti fanno, in occidente, l'equazione spiritualità ortodossa=preghiera esicasta, oppure ortodossia=esicasmo. Ora se questo ha un aspetto di verità non è vero in senso assoluto e deriva da un fraintendimento. Un libro che ha avuto il grande merito di far conoscere in occidente il mondo dell'anima ortodossa è però lo stesso libro che ha generato il fraintendimento. Quando i Racconti di un pellegrino russo furono tradotti nelle lingue occidentali e fece scoprire all'Occidente ormai del tutto raziocinante ed arido l'esistenza della preghiera interiore, ossia la cosiddetta "preghiera del cuore" gli occidentali furono subito tentati di vedere in essa una specie di yoga cristiano, e nell'Ortodossia la forma orientale del Cristianesimo. La contrapposizione si spostò da ortodossia/eterodossia a oriente/occidente. Mentre noi sappiamo bene che per secoli è esistita una Ortodossia Occidentale senza che Sant'Ambrogio o Sant' Ilario di Poitiers abbiano mai pensato di sentirsi "orientali". Questo non per negare che la parte orientale della Chiesa abbia un suo "stile" peculiare ed una sua peculiare ricchezza ma perché tutto questo nulla sarebbe se essa avesse perso l'Ortodossia della Fede che è il suo tesoro più prezioso. Esistono delle Chiese Orientali che sono "eterodosse" ed una Ortodossia Occidentale sta rinascendo pur tra tanti travagli e difficoltà, e per Ortodossia Occidentale non intendo solo, né principalmente come taluni fanno, "di rito Occidentale". Questo libro che mostra come attraverso la sua esperienza, anche un semplice contadino può arrivare alla vetta più alta della preghiera e dell'unione con Dio venne intellettualizzato. Niente di più fuorviante. La "preghiera di Gesù" praticata dal Pellegrino Russo è una preghiera estremamente semplice e povera, è quella che in occidente si chiama "giaculatoria" e consiste nella ripetizione del "Kyrie eleison", spesso ampliato nell'espressione "Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore" o altra espressione consimile. Spesso alla Domenica o nel tempo Pasquale si sostituisce con l'espressione "O risorto dai morti, salvaci!", e talvolta si alterna con invocazioni rivolte alla Deipara o ai Santi. Viene pronunciata con le labbra a mezza voce finché, con la lunga e costante pratica, non si interiorizza e la ripetizione vocale diviene superflua. Legata al respiro essa fa sì che tutto l'essere umano, corpo ed anima, preghi. Presuppone inoltre che l'uomo faccia silenzio dentro di se , unificando il pensiero sulle parole della preghiera (di qui il nome di "preghiera monologica", ossia "di una sola parola" ma anche "di un solo pensiero") e soprattutto che alla preghiera si accompagni lo sforzo ascetico che tende alla purificazione dalle passioni, specie dell'egoismo e del primato dell'esteriore, della sensualità, dell'edonismo. Così tutte le facoltà umane tendono a riunirsi in quell'armonia in cui si trovavano nell'uomo edenico, prima del peccato.
E' però necessario sapere alcune cose.
1 – La "preghiera del cuore" non è certamente l'unica forma di preghiera personale presente nella Chiesa Ortodossa. E nemmeno la più alta che è invece la Divina Liturgia dove si celebra l'Eucaristia del Signore e ci si nutre del Suo Corpo vivificante e del suo Sangue prezioso. Poi il ciclo della ufficiatura quotidiana, la lettura del salterio e tutte le altre forme di preghiera. Tutte queste forme hanno lo stesso fine. Quello che rende "singolare" la preghiera del cuore è che, per la sua semplicità, è adatta a ogni uomo. Per questa ragione, nel mondo ortodosso, talora è chiamata semplicemente "la preghiera".
2 – Alcuni si sono santificati quasi esclusivamente con "la preghiera", altri la hanno pressoché ignorata. Basti pensare alla spiritualità sacramentaria di San Giovanni di Cronstadt tutta centrata sull'Eucaristia . Questo non deve preoccupare perché l'Ortodosso sa che sia la preghiera comunitaria e quella personale, che la preghiera monologica e quella liturgica non sono tra di loro opposte, sono invece complementari, sussidiarie e talvolta possono benissimo convivere anche contemporaneamente. Spesso nel mondo ortodosso capita di vedere cristiani o monaci nelle chiese inchinarsi, farsi il segno della Croce e recitare sotto voce la preghiera mentre tra le dita scorre una specie di rosario che è chiamato in greco "komvoskini" in russo "tciotki". E questo anche durante lo svolgimento dei sacri offici.Questo deriva dal fatto che la preghiera ortodossa non è discorsiva ma contemplativa, risiede nel cuore (inteso non come sentimento ma come centro dell'essere) non nell'intelletto. E' la stessa cosa che accade quando lo sguardo si posa su un'icona nel momento della celebrazione. Non c'è distrazione perché, mentre gli occhi contemplano l'icona, il cuore è totalmente coinvolto nell'azione sacra che si sta celebrando. Allo stesso modo esistono varie situazioni per la preghiera. Si può pregare camminando, lavorando, ma si può anche isolarsi, in silenzio tranquillo "esichia", come fanno i monaci detti appunto "esicasti" facendo partecipare tutto il corpo alla preghiera con una posizione raccolta oppure con delle inclinazioni del corpo (metanie) più o meno profonde, e dei segni della croce. L'importante è che la meta a cui si tende è il far sì che lo Spirito che s'impossessi dell'orante. "Non sono più io che vivo ma è Cristo che vive in me". La vita di San Serafino di Sarov ha un episodio magnifico quello dell'"acquisizione della Grazia dello Spirito santo" che trasfigura il Santo ed il suo discepolo Motovilov sulla bianca neve della Russia, in una luce sovrumana: la Luce increata delle energie divine di cui parlava San Gregorio Palamas.
3 – E' necessario distinguere "la preghiera" nella sua essenza da tutte le particolari pratiche "fisiche" ed esercizi vari che la possono accompagnare e – se praticati correttamente – facilitare. Non bisogna però dimenticare che fine della preghiera nella sua essenza non è nient'altro che l'unione con Dio, la "deificazione". "Dio si è fatto uomo perché l'uomo possa diventar dio" dicono ininterrottamente i Padri. A questo tende "la preghiera" come tutta la vita Cristiana. Chi confonde l'anima della preghiera con gli esercizi di respirazione o di concentrazione trasformandola in yoga cristiano assume, già lo accennavamo, una posizione totalmente fuorviante. E queste posizione, in epoca di new-age – sono, purtroppo, molto comuni. La preghiera senza la partecipazione integrale alla pienezza della vita della Chiesa Ortodossa, non è nulla. La preghiera senza la vita sacramentale, non è nulla. La preghiera senza la guida di un padre spirituale ortodosso può addirittura essere pericolosa, sia sul piano psicologico, che sul piano fisiologico, ma soprattutto sul piano spirituale, specie se si dà soverchia importanza alle pratiche fisiche.
Dicevamo che ciò che conta nella Preghiera, come in tutta la vita Cristiana è la tendenza alla "deificazione" che provocò una grande controversia all'epoca di San Gregorio Palamas prima monaco Athonita poi Arcivescovo di Tessalonica. Non possiamo qui soffermarci troppo sulla teologia Palamita, che esulerebbe dai limiti di una introduzione ma, come abbiamo anticipato all'inizio, dobbiamo evidenziare che, indipendentemente dal fatto che Gregorio Palamas fu il grande difensore dei monaci esicasti , egli ha avuto il merito di mettere a fuoco una dottrina, che per gli Ortodossi è ben più di un semplice facoltativo theologumenon, che ha mostrato che è possibile fin da questa vita terrena l'unione con Dio e la conoscenza di Dio, distinguendo, sulla linea dei Santi Padri che lo avevano preceduto, l'Essenza divina dalle sue Energie increate. Dio,infatti, è inconoscibile nella sua Essenza ma è conoscibile e partecipabile nelle sue Energie increate dette anche Attributi (Bellezza, Sapienza, Amore, Bontà, Misericordia…. ecc.). Detto in parole semplici la dottrina Palamita non condanna l'uomo alla realtà Creata ove la salvezza risiederebbe, come per il Tomismo, in un "organismo sovrannaturale" – la "grazia creata" – che si sovrappone alla natura umana come un surplus, ma nella reale soprannaturalità dell'uomo, creato a immagine e somiglianza divina, e capace di partecipare alle energie increate - "Grazia increata "- divenendo egli stesso "dio per grazia".
Questo è il cuore stesso della vita della Chiesa, il fine a cui tutta la creazione, insieme all'uomo, tende come nei gemiti del parto, per usare l'espressione Paolina, finché Dio sarà "tutto in tutti" nella pienezza escatologica anticipata nella Resurrezione di Cristo e celebrata fin d'ora nella partecipazione ai tutti-immacolati Misteri.